佛理典故之達摩三論
達摩大師《血脈論》（摘要）
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達摩西來直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法，要人省悟自己本來真佛，不應外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達摩血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。紹興癸酉見獨老人任哲序。
三界混起，同歸一心；前佛后佛，以心傳心，即心是佛。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃，無有是處。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛是自心作得，因何離此心，外覓佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心；被它無情物攝，無自由。眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。但是外覓佛者，儘是不識自心是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦讀得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論，以為佛法者愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性，性即是佛。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛原來不得。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙開眼即見，合眼還見么？故知有為之法，如夢幻泡影。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若已悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，儘是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民；迷人任它指揮，不覺墮生死海。此等眾生是大罪人，誑他一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，儘是魔說；魔家眷屬，不是佛家弟子。即不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得。
問曰：“若不見性，念佛誦經得成佛否？”
答曰：“不得。”
問曰：“因何不得？”
答曰：“有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語是外道法。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，得成佛道無有是處。”
問曰：“既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？”
答曰：“本心常現前，汝自不見。”
問曰：“心既常在，何故不見？”
師曰：“汝曾作夢否？”
答曰：“曾作夢。”
問曰：“汝作夢之時，是汝本身否？”
答曰：“是本身。”
又問：“汝言語施為運動與汝別不別？”
答曰：“不別。”
師曰：“既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。”
此心從無始曠大劫來，未曾有生死，不生不滅。此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得；猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，儘是迷人；因此作業，墮生死河；欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事；無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮；應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無儘是自心；心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。四大色身，即是煩惱；色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性；本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛后佛只傳心；除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見；但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；有佛及菩薩相貌忽爾現前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌；若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。但有異境界，切不用采括，亦莫生怕怖；不要疑惑，我心本來清凈，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：離一切相，即名諸佛。
問曰：因何不得禮佛菩薩等？
答曰：天魔波旬、阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌；種種變化是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪；若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是聖人。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清凈，無有雜穢。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執；執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？臨終之時，不得取相，即得除障。法身本來清凈無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報；所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧賤富貴皆從妄想生；若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。若見本性，不用讀經念佛；廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定；一切業拘他不得。聖人破邪魔；一切眾生但見本性，余習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，余習亦盡；自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴。但不見性人，讀經念佛，長學精進，廣學多聞，以為佛法；此等眾生，儘是謗佛法人。前佛后佛，只言見性。諸行無常；若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子中，阿難多聞得第一，於佛無識，只學多聞；二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死；遠背佛意，即是謗佛眾生，殺欲無罪過。經云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。善惡歷然，因果分明，天堂地獄只在眼前。愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說，亦不信；只緣盲故，憑何辨得日光。愚人亦復如是，現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤；求生不得，求死不得。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
問曰：白衣有妻子，淫慾不除，憑何得成佛？
答曰：只言見性，不言淫慾。只為不見性；但得見性，淫慾本來空寂，自爾斷除；亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清凈故。雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染污不得。法身本來無受，無饑渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有饑渴寒熱瘴病等相；若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。若見性，旃陀羅亦得成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？
答曰：只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘他不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性，疑心頓除，殺生命亦不奈他何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛后佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中；若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日哮而未曾哮，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅；見聞覺知，本自空寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑。說亦無盡，略標邪正如是，不及一二也。
頌曰：心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。
慧能大師偈：菩提自性，本來清凈；但用此心，直了成佛。
地藏偈：主觀臆造美善佛，相對另類醜惡魔；人人性中皆有佛，貪嗔痴慢也成魔；一念善心即是佛，轉念噁心又成魔；誰言眾生未曾佛，佛若行惡也變魔；個體沒有永恆佛，一成不變惹惱魔；文殊現相童子佛，誓願恆進不變魔。
達摩大師《悟性論》（摘要）
夫道者，以寂滅為體；修者，以離相為宗。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相；不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪嗔痴也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐卧皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不恡，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定；謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自愈，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。煩惱名眾生，悟解名菩提。平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死。心無去來，即入涅槃；是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔痴也。貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界；若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中；若內不起心，則外不生境；境心俱凈，乃名為真見。作此解時，乃名正見。無見之見，乃名真見。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。是以聖人不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟時無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成，亦如甲折樹。生此業報身，念念無常；無一定法，但隨念修之。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言之，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於谷也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是它香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清凈。經云：若使國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不凈穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清凈覺悟心是。一切言語無非佛法；若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。凡言無心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相名為見佛；即是離心相也。離佛無心者：言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生魚。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則無此岸，亦無彼岸，既離迷悟。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸菩提也。佛有三身者：化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道；豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。今之凡夫往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：心也法也；無智之人不信此心。解法成於慧心；但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。
地藏偈：迷覺產生佛，眾生成就佛；佛本世間生，遁世豈成佛。
達摩大師《破相論》
問：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？
答：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。
問：何一法能攝諸法？
答：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。
問：云何觀心稱之為了？
答：菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者凈心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。凈心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：“眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如瓶內燈光，不能顯現。”又涅槃經云：“一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。”佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹；涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。
問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？
答：無明之心，雖有八萬四千煩惱情慾，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪着萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能瀰漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚凈戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。
問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？
答：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，嗔為色界，痴為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。
問：云何輕重分之為六？
答：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免痴界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮餓鬼趣；嗔業重者，墮地獄趣；痴業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生；但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦自然消滅，即得解脫。
問：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？
答：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆河沙惡念，於一念中，皆為一劫；如是恆河沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆河沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪嗔痴等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚痴鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。
問：何謂持三聚凈戒，行六波羅蜜，方成佛道？
答：三聚凈戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚凈戒。六波羅蜜者，即凈六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸。以六根清凈，不染六塵，即是渡煩惱河，至菩提岸；故名六波羅蜜。
問：如經所說，三聚凈戒者：誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？
答：佛所說是真實語。菩薩摩訶薩於過去因中修行時，為治三毒，發三誓願，持一切凈戒。對於貪毒，誓斷一切惡，常修一切善；對於嗔毒，誓度一切眾生，故常修慧；對於痴毒，由持如是戒定慧等三種凈法，故能超彼三毒，成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚凈戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自他俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離於心；若自心清凈，則一切佛土皆悉清凈。故經云：心垢則眾生垢，心凈則眾生凈；欲得佛土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈也；三聚凈戒自然成就。
問：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清凈，名波羅蜜者；若為通會，又六度者，其義如何？
答：欲修六度，當凈六根，先降六賊。能舍眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，贊詠講說，名為精進；能降身賊，於諸觸欲，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。
問：經云：釋迦如來為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，后證佛果，豈唯觀心得解脫也？
答：成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者有二種；佛所食者，非是世間不凈之乳，乃是清凈法乳；三斗者，三聚凈戒；六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清凈法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不凈牛膻腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不凈之乳，以充饑渴。經中說：其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麩，不與挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者毗盧遮那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清凈法體中，出如是三聚凈戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真凈之牛，清凈之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。
問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。
答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者：西國梵語，此土翻為清凈地也；若永除三毒，常凈六根，身心湛然，內外清凈，是名修伽藍。鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所謂修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚凈戒、六波羅蜜以為模樣；鎔煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中；如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙之法身，非是有為敗壞之色身。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善；二者定香，所謂深信大乘，心無退轉；三者慧香，所謂常於身心，內自觀察；四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛；五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，希望福報，云何可得？散花者：義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無雕落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持凈戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀凈戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明痴暗；能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚痴眾生不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界；豈須如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。繞塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去諸聖皆行此道，得至涅槃。今時世人不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞；而於真性，一無利益。又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內製三毒，勤覺察、凈身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行；二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂；三者念食，所謂常念諸佛，心口相應； 四者願食，所謂行住坐卧，常求善願；五者解脫食，所謂心常清凈，不染俗塵；此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種凈食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食；若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。又禮拜者，當如是法也：必須理體內明，事隨權變，理有行藏；會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜；若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜；其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬；舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求；內則放縱嗔痴，常為惡業；外即空勞身相，詐現威儀；無慚於聖，徒誑於凡；不免輪迴，豈成功德。
問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？
答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法，故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事云何？一者凈水、二者燒火、三者澡豆、四者楊柳、五者凈灰、六者蘇髇、七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者謂凈戒洗盪僭非，猶如凈水濯諸塵垢；二者智慧觀察內外，猶如然火能溫凈水；三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能凈垢膩；四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能凈口氣；五者正信決定無疑，猶如凈灰摩身能辟諸風；六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚；七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜行體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫凈戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱證聖果。今時眾生莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形；煩惱塵垢，本來無相；豈可將質礙水，洗無為法身？事不相應，云何悟道？若欲身得凈者，當觀此身；本因貪慾，不凈所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於凈者，猶如漸漸盡方凈，以此驗之，明知洗外非佛說也。
問：經說至心念佛，必得往生西方凈土。以此一門即應成佛，何必觀心，求於解脫？
答：夫念佛者，當須正念；了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼？佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了，如是義名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊；在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。
故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心；即心是眾善之源，即心為萬德之主。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心儘力，損己迷他；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛着，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞；背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙；悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳；略述觀心，詳其少分。
慧能大師偈：菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何必惹塵埃。
地藏偈：菩提緣自性，何愁不見性；執着他佛姓，豈能見自性。
斷際大師偈：達摩西來無風起浪；世尊拈花一場敗缺。